Gnoseología

 

Gnoseología o "Teoría del conocimiento", ¿qué es?

La gnoseología (del griego gnosis -conocimiento- y logos -razonamiento o bien en este sentido puede entenderse como doctrina-) es la rama de la filosofía que estudia tanto el conocimiento como el conocer, así como los límites que ambos llevan impresos. Se conoce también como "teoría del conocimiento". 

En otras palabras, citando el Diccionario filosófico de Rosental y Iudin, la gnoseología...

... versa acerca de la facultad del hombre para entrar en conocimiento de la realidad, acerca de las fuentes, de las formas y de los métodos del conocimiento, acerca de la verdad y de los caminos para llegar a conocerla. (1965: p.204).

O sea, esta rama de la filosofía no se encarga de analizar los pensamientos en-sí, o la mera cuestión formal del conocimiento, sino que indaga sobre preguntas como, por ejemplo: ¿Qué es conocer?, ¿cómo conocemos?, ¿hay límites para el conocimiento?, entre otras.

Profundizando: conocer y conocimiento. 

Es importante precisar estos dos términos, que Francisco Romero realiza de manera concreta:

Conocer es aprehender teóricamente los objetos, sus modos y sus relaciones; el conocimiento  es el resultado de la actividad de conocer. (1973: p.113)

Romero aclara que las definiciones son provisionales, puesto que definir ambos términos no es tan sencillo. En general, su concepción no ha variado demasiado, pero aún así hay que tener esto presente.

El problema de la verdad como problema gnoseológico.

¿Qué es la verdad? ¿Acaso la verdad es una sola? ¿Existe una verdad universal? ¿Los hechos son verdades?

El problema de la verdad es también un problema gnoseológico. Y suscita un gran interés, además de acaloradas oposiciones entre unos y otros pensadores de la filosofía (esto a lo largo del tiempo).

Recurriendo nuevamente a Romero, podemos decir que la verdad "es la conformidad de un conocimiento con la situación objetiva correspondiente" (1973: p.125).  O sea, es en este sentido, una relación entre el conocimiento y lo conocido. Es evidente, si tenemos en cuenta la definición de gnoseología, el problema que se nos aparece ante esta concepción de la verdad, puesto que en primera instancia deberíamos saber qué es un conocimiento y, en el caso de la verdad, cuánto se corresponde un conocimiento con eso conocido.

Para dar una posible definición de manera concreta, podemos decir que la verdad es una valoración de un determinado juicio cuya proposición para un determinado sujeto-objeto corresponda con la realidad objetiva del mismo. Por eso, que algo sea "verdadero" corresponderá muchas veces con el lugar de dónde se mire el objeto del cuál se predica una verdad, y con la evidencia material con la que se cuente al respecto.

Material Bibliográfico.

• Romero, F. (1973): Lógica e introducción a la problemática filosófica. Editorial Losada. Buenos Aires.
•  Rosental, M., Iudin, P. F. (1965): Diccionario Filosófico. Ediciones Pueblos Unidos. Montevideo. En línea: http://www.filosofia.org/urss/dfi1965.htm

Ética.

 ¿Qué es la "Ética"?

La ética, como rama de la filosofía, también denominada como "filosofía moral", indaga sobre el accionar humano o, para ser más precisos, se propone "determinar los fundamentos que rigen la conducta moral (ver La "Moral" como objeto de discernimiento de la Ética.)" (Romero: 1973: p.240). En otras palabras, la ética se preocupa de cómo el hombre (como sujeto) debería actuar y en función de qué fines. 

Etimológicamente, la palabra ética deviene del griego  ἠθικός (ethikós), que quiere decir "hábito" en un sentido literal. La noción de un problema ético ya aparece en la Grecia Antigua, incluso antes del surgimiento de la filosofía, pero en conjunto con la cuestión de lo divino y de la "justicia divina", donde los dioses eran los que castigaban, sin estar los hombres dotados de una responsabilidad total sobre sus actos y su devenir.

Hay quienes expresan también la idea de la ética como el "arte de vivir" (Savater: 1991: 33) o del "buen vivir". Y es en este sentido que al campo de la ética le compete el estudio o el análisis de lo "bueno" y de lo "malo" en general. Una frase de Savater que ayuda a entender la problematización de la ética: "Se puede vivir de muchos modos pero hay modos que no dejan vivir."

La "Moral" como objeto de discernimiento en la Ética.

La moral, si bien es lo qué se analiza en Ética, no es lo mismo que la ética. La moral, en sí, "constituye un conjunto de reglas, de normas de convivencia y de conducta humana que determinan las obligaciones de los hombres, sus relaciones entre sí y con la sociedad." (Rosental, Iudin: 1965: 324-325).

O sea, la moral es algo instituido y preestablecido dentro de una sociedad dada. Por ello, los valores morales (la moral) pueden ser cambiantes, en cuanto ciertos factores dentro del orden socio-cultural se vean modificados o alterados. Robinson Crussoe, por ejemplo, veía en los actos de canibalismo de la tribu de su amigo Viernes un barbarismo malévolo, mientras que, para su amigo, era algo instituido. Para poner un ejemplo más "cercano", durante el siglo XIX y principios de siglo XX, el hecho de que una mujer fumase tabaco no estaba bien visto, no era moralmente aceptable, esto en las culturas occidentales capitalistas. 

Aplicaciones de la Ética.

Actualmente, la ética cuenta con una serie de ramificaciones que focalizan en el accionar o en la conducta humana en campos específicos: Bioética (conducta con respecto a la vida, tanto la del propio ser humano como la de otros seres.); Ética profesional (establece los deberes para quienes ejercen determinada profesión); Ética ambiental (considera las relaciones entre el ser humano y el medio-ambiente); Ética económica, y entre otras aplicaciones de la ética.

Dos pensadores y sus pensamientos: Aristóteles y Epicuro.

Dos ejemplos de reflexiones Éticas que pueden a ayudarnos a entender cuán compleja puede ser la problemática son la ética de Aristóteles (384-322 a.C.) y la de Epicuro (341-270 a.C.).

En una primera observación, Aristóteles plantea una especie de relativismo moral, puesto que afirma que tanto lo bueno como lo justo son variables que dependen tanto del hombre como de circunstancias particulares, de modo que la ética no pude dar una respuesta exacta u objetiva, sino que se limita a "resultados probables".

Pero, indagando más a fondo, nuestro pensador afirma que, inevitablemente, toda acción se ejecuta conforme a determinados fines. Pero hay un fin último, al cuál todo otra finalidad que busque un comportamiento determinado aspira: este fin último es la felicidad. 

¿Cuál es la naturaleza de esta felicidad? Aristóteles dirá que la virtud misma. La virtud es, en este sentido, la "actividad del alma según la razón" (Romero: 1973: p.246). La virtud es el término medio entre dos extremos. En el comportamiento podría traducirse con el siguiente ejemplo: Para ser un guerrero "virtuoso", no se debe ser ni un temerario ni un cobarde (extremos), si no que se ha de ser valiente (no habiendo grados para la valentía, ya que es en-sí un término medio).

Por otra parte, la virtud no puede sino ser ejercida a través de la voluntad y del hábito, siendo necesario, para ser un "hombre virtuoso", hacer un esfuerzo de voluntad. La vida más "virtuosa" para el hombre, sería en este sentido hacer aquello que le es debido hacer como hombre racional que es, o sea, vivir de la contemplación. He aquí un fin que, para Aristóteles, es de lo más virtuoso.

Epicuro por su parte, tiene una concepción distinta. No es la máxima virtud el fin que persigue la vida del hombre, sino el placer. Pero no cualquier placer, sino que el placer medido según el criterio de la naturaleza. Él dirá que hay placeres naturales, y de estos podemos encontrar dos clases: necesarios y no-necesarios. Lo que Epicuro persigue a través de estos placeres es la ataraxia, un estado de bienestar y de no-perturbación del alma. Para ello, dirá, es preciso también no temerle a la muerte, pues dice que es del miedo a la muerte que surge toda desesperación y desmesura. Su famosa Carta a Meneceo deja un mensaje muy apaciguante sobre el asunto, donde expresa que la muerte no es de temer, puesto que no es nada, ya que cuando vivimos ella no está, y cuando ella está nosotros ya no vivimos, por lo que nada ha de sentirse.

Material Bibliográfico

• Romero, F. (1973): Lógica e introducción a la problemática filosófica. Editorial Losada. Buenos Aires.
•  Rosental, M., Iudin, P. F. (1965): Diccionario Filosófico. Ediciones Pueblos Unidos. Montevideo. En línea: http://www.filosofia.org/urss/dfi1965.htm
• (16-05-2020): Wikipedia. Ética aplicada. En línea: https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tica_aplicada

La Metafísica.

 

👀 ¿Qué es la "Metafísica"? 

En el sentido etimológico del término, del griego μεταφυστκά (en latín, metaphysica), la metafísica significa, en su aspecto más literal, "aquello que está después de la física", o "más allá (meta) de la naturaleza (physis)".

Desde el nacimiento de la filosofía misma en el siglo VI a.C., en Grecia, el problema metafísico se empeña en buscar la permanencia de las cosas en un mundo natural donde todo está sujeto al cambio. La pregunta que intenta contestar, en un primer momento, sería entonces: ¿Qué es lo que verdaderamente es? Como bien expresa Francisco Romero...

... la pregunta por el ser verdadero de lo real apunta, más allá del aspecto incierto de las experiencias cotidianas, a un orden fundante que permita abarcar la realidad como un cosmos (palabra griega que significa "universo ordenado") opuesto al caos (Romero: 1973: p.223 ).

El término formal, si bien el problema metafísico ya era anterior, no surge en el momento en que nace la filosofía, sino que es una herencia de la "filosofía primera" de Aristóteles (384-322 a.C.), que en el siglo I a.C. será denominado de este modo (según se cree), por Andrónico de Rodas (78-47 a.C.). En este sentido, la "filosofía primera" es "una ciencia generalísimo y previa, que establece las bases firmes sobre las cuales se asientan todas las ciencias particulares y de la cual toman sus nociones fundamentales".

El problema del "ser".

¿Qué es el ser? o, ¿qué es lo-que-es? Estas preguntas son eje en el pensamiento metafísico. Para indagar más, supongamos el siguiente ejemplo: Tenemos un tronco de leña frente a nuestros ojos, alimentando una fogata. Luego, el tronco se consume con el fuego, y se vuelve cenizas. Esas cenizas, ¿son el tronco?, si la respuesta es "sí", puede preguntarse: ¿entonces qué es el tronco, madera, cenizas, ambas dos...? Si, por otra parte, la respuesta es no, entonces podría cuestionarse, ¿cómo algo que era dejó de ser?, ¿decimos de las cenizas que son algo, o que no son nada?, ¿y qué son las cenizas: son algo en-sí-mismo, inmutable, o no existirían sin un tronco quemado, o sea, o no-son? 

El que piense "qué molesto es esto", tiene razón. El problema metafísico es y ha sido un problema incómodo, molesto y complicado, y se ha intentado resolver por diferentes vías y de diferentes maneras.

💬Dos pensadores y dos pensamientos: Heráclito y Parménides. 

De los primeros en pensar la cuestión del ser, existieron dos pensadores que abrieron caminos casi (digámoslo así) antagónicos: Heráclito (fines del siglo VI a.C.) y Parménides (475 a.C.).

Heráclito advierte que las cosas sensibles (aquellas que pueden verse y tocar) y, en particular, el conocimiento sensible impide al hombre aprehender el "enigma de la naturaleza". Aquello que permanece, que trasciende a lo natural, es el Logos, palabra griega que -si bien tiene varios sentidos- Heráclito utiliza para definir una Ley universal que rige el cambio.

Todo es un eterno devenir, el ser es un constante devenir, pero no es aleatorio, sino que hay un Logos que determina el cambio de manera ordenada. Las cosas llevan en-sí-mismas un ser y un no-ser, o sea, llevan en sí mismas lo que son y su contrario: "Vida y muerte, juventud y vejez, vigilia y sueño, son en el fondo uno y lo mismo, en el cambio esto es aquéllo y aquéllo esto de nuevo" (Romero: 1973: p.224).

El ser es, en Heráclito, una relación dinámica entre opuestos que logran la armonía. Cuando decimos, entonces, que las cosas son y no-son, no suponemos una suma entre dos partes, sino que, en línea con el pensamiento heracliteano, suponemos una unión necesaria (que es así y no puede ser de otra manera).

Pármenides, por otro lado, tiene un pensamiento un tanto distinto con respecto al ser. En cuanto al conocimiento, el dice que hay dos tipos: los sentidos y los pensamientos. El primero, es falso, mientras que el segundo, en su estado puro, es verdadero.

Solo es verdadero, solo es, aquello que puede ser pensado. ¿Qué puede ser pensado para Parménides?, el ser. Parménides es conocido por su afirmación: "el ser es, el no ser no es". En este sentido, el ser es lo-que-es y el no-ser es la nada. "Lo que es no puede no ser, lo que no es no puede no ser". Como bien dijimos, todo lo que es debe poder ser pensado para Parménides, y todo lo que no pueda ser pensado, no es. Lo sensible, en este sentido, no-es en la medida en que cambia constantemente, y solo lo que puede pensarse es, tiene identidad. El ser es, de este modo, inmóvil (no se mueve), inmutable (no cambia), eterno (es continuo, es ahora y es eterno, ya que no puede salir de la nada), único (ahora y todo), pero aún así es limitado, lleno y compacto. 

Desde estos dos pensamientos o concepciones, los posteriores filósofos intentarán responder a problemas propios de cada concepción y, sobre todo, van a intentar solucionar el problema del cambio, del pasaje del ser al no-ser, y van a reparar en esta idea del no-ser.

Otras definiciones de la metafísica...

Metafísica (click para ir al sitio original)

(del griego μεταφυστκά) 1. El término de “metafísica” surgió en el siglo I a.n.e. para designar una parte de la herencia filosófica de Aristóteles y significa, literalmente, “lo que sigue después de la física”. El propio Aristóteles había denominado a esta parte de su doctrina filosófica –en opinión suya, la más importante– “filosofía primera”, que investigaba los principios superiores de todo lo existente, a juicio de Aristóteles inaccesibles a los órganos de los sentidos, comprensibles tan sólo intelectivamente y necesarios para todas las ciencias. En este sentido, el término de “metafísica” se utilizó en la filosofía subsiguiente. En la filosofía medieval, la metafísica se subordinó a la teología. Aproximadamente desde el siglo XVI, junto al término de “metafísica” se aplicó con el mismo significado el de “ontología”. En Descartes, Leibniz, Spinoza y otros filósofos del siglo XVII la metafísica aún aparecía en íntima conexión con los conocimientos de las ciencias naturales y humanistas. En el siglo XVIII, este nexo se perdió, sobre todo en filósofos como Christian Wolff. En la filosofía burguesa actual el término “metafísica” se usa muy a menudo precisamente en este sentido.

2. La idea de la metafísica como modo antidialéctico de pensar, como resultado de la unilateralidad y del subjetivismo en el conocimiento, como manera de ver las cosas y los fenómenos considerándolos acabados e invariables, independientes unos de otros, negando las contradicciones internas en calidad de fuente de desarrollo en la naturaleza y en la sociedad, surge en la Época Moderna. Ello estaba condicionado históricamente por el hecho de que el conocimiento científico y filosófico –que en la Antigüedad y en el Renacimiento concebía la naturaleza formando una totalidad y en movimiento, que llevaba al desarrollo–, al profundizarse y diferenciarse el saber científico, descompuso la naturaleza en varias esferas aisladas, vistas fuera de toda conexión entre ellas. Hegel fue el primero en emplear el término de “metafísica” en el sentido de antidialéctica, pero no lo investigó ni lo fundamentó en la debida forma. Esto fue obra de Marx y Engels, quienes, generalizando los datos de las ciencias y del desarrollo social, pusieron de manifiesto la inconsistencia científica del pensamiento metafísico y le contrapusieron el método de la dialéctica materialista.

Diccionario filosófico · 1965:311

Metafísica (click para ir al sitio original)

1. El término “metafísica” surgió en el siglo 1 a.n.e. como designación de una parte de la herencia filosófica de Aristóteles y significa literalmente “lo que sigue después de la física.” Aristóteles mismo llamaba “primera filosofía” a esta sección (la más importante, a su juicio) de su doctrina filosófica, que supuestamente investiga los principios de todo lo existente, obligatorios para todas las ciencias, superiores, inaccesibles para los órganos de los sentidos, concebibles tan sólo de manera especulativa e inmutables. En este sentido el término “metafísica” se usaba en la filosofía posterior. En la filosofía medieval, la metafísica servía a la teología como su fundamentación teórica. A partir del siglo 16 más o menos, además del término “metafísica” se empleaba en igual sentido el término “ontología”. En las doctrinas de Descartes, Leibniz, Spinoza y de otros filósofos del siglo 17, la metafísica estaba ligada aún estrechamente al conocimiento científico natural y humanitario. Esta ligazón se perdió en el siglo 18, particularmente en la ontología de Wolf, &c. Precisamente en este sentido el término “metafísica” se usa ampliamente en la filosofía burguesa moderna.

2. En la Edad Moderna se empieza a entender por metafísica el modo antidialéctico de pensamiento y el resultado del conocimiento unilateral, cuando las cosas y los fenómenos se estudian como inmutables e independientes unos de otros y se niegan las contradicciones internas como fuente del desarrollo en la naturaleza y la sociedad. Históricamente esto se debe a que el conocimiento filosófico-científico, que en la antigüedad y en la época del Renacimiento estudiaba la naturaleza en su conjunto en movimiento y desarrollo, actualmente, en virtud de la profundización y diferenciación del conocimiento científico descompone la naturaleza en una serie de esferas aisladas, que se investigan al margen de su interconexión. Hegel fue el primero en usar el término “metafísica” en el sentido de “antidialéctica”. Sintetizando los datos de las ciencias y del desarrollo social, Marx y Engels pusieron de manifiesto la endeblez científica del pensamiento metafísico, oponiéndole el método de la dialéctica materialista. Lenin demostró que la absolutización de cualesquiera aspectos y momentos del proceso cognoscitivo reviste un carácter metafísico.

Diccionario de filosofía · 1984:286-287

Material bibliográfico.

• Romero F. (1973): Lógica e introducción a la problemática filosófica. Editorial Losada. Buenos Aires.
• (21-09-2020): Metafísica. Wikipedia. En línea: https://es.wikipedia.org/wiki/Metaf%C3%ADsica#:~:text=La%20metaf%C3%ADsica%20(del%20lat%C3%ADn%20metaphysica,principios%20fundamentales%20de%20la%20realidad.